Что такое суфизм?

                    « Я попал в город, вокруг толпились люди…

                    Они спросили: « Откуда ты родом?»

                    Они спросили: « Куда путь держишь?»

                    Они спросили: « С кем идёшь?»

                    Они спросили: «А твоя родословная?»

                    Они спросили: « Чей ты наследник?»

                    Они спросили: « Чего ищешь?»

                    Они спросили: « Кого понимаешь?»

                    Они спросили: « Кто понимает тебя?»

                    Они спросили: « Какого учения придерживаешься?»

                    Они спросили: « Кто обладает океаном учения?»

                    Они спросили: « У кого нет никакого учения?»

                    Я ответил им:

                       «Что вам кажется множественным – едино;

                    Что вам кажется простым – отнюдь не таково;

                    Что вам кажется сложным – до смешного просто. 

                    Для всех вас у меня один ответ: « Суфии »

                                                                 Притча Бахауддина Накшбанди  

  

  Нас часто спрашивают, что такое суфизм? У людей разные представления об этом. Они
считают, что суфизм – это религиозное учение. Другие полагают, что это – такая психотехника. Третьим суфии кажутся неким духовным сообществом…  Многие, к примеру, убежденны, 
что суфии молятся пять раз в день. Есть и такие,  кто считает приверженцев суфизма сектантами, относятся к ним с подозрением. Всё это, к сожалению, следствие атеистической политики советской власти. На протяжение ХХ века на территории бывшего СССР не поощрялись занятия нетрадиционными практиками самовосстановления. Людей, которые проявляли интерес к этим практикам, нередко преследовали. Это мы испытали на себе.

    Но даже сейчас, когда сняты все запреты, стали доступны книги и исследования, невозможно дать какое-то однозначное определение суфизму. Есть вещи, которые суфий видит и знает, но не может передать. Какими словами можно объяснить слепому, как выглядит трава и небо?! Как рассказать глухому о криках птиц или звуках наших любимых народных инструментов дутара, рубаба, чанга?! Так и с суфизмом. Его невозможно постичь и объяснить при помощи
традиционных и ограниченных методов изучения. Аллегорически об этом повествует
 известная суфийская притча.

  

           Четверо слепых захотели узнать, что собою представляет слон,

не по описаниям зрячих, а самостоятельно.

Один из них дотронулся до хобота и решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему
попалась под руку нога, которую он сравнил с живой колонной. Четвёртый, положив руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Но никто из них не мог составить полной картины, ведь каждый исходил из того, что сумел ощупать, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей.

      Так и с суфизмом. Недаром суфии говорят: «Всё, что можно выразить словами, не есть
 суфизм». Чтобы понять его суть, человек должен сам пройти то, что прошел суфий, 
получить опыт суфийской практики, обрести своё духовное зрение.

     Один человек пришёл к наставнику и сказал: « Мне рекомендовали тебя как специалиста по жемчугу ( это символ просветления и мудрости). Дай мне жемчуг или продай его». На  что наставник ответил: « Я не могу продать тебе жемчуг, потому что у тебя не хватит денег, чтобы купить его. Но если я просто дам тебе жемчуг, то, получив его так легко, ты не поймёшь его ценности. Поэтому поступи как я: ныряй в Море, и если будешь терпеливо искать, 
то обретёшь свой жемчуг».

     Постигая суфизм на протяжении уже нескольких десятков лет, мы можем сказать, что, прежде всего, это -   позитивный образ жизни. Суфизм – не схоластическое учение. Суфийскую истину, утверждал великий писатель и организатор суфиев Фарид ад-дин Химик, « невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам». Это практический метод, помогает человеку 
следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, позитивно 
воспринимать жизнь, установить внутреннюю гармонию.

      У Марка Твена есть интересный рассказ. Герой его попадает в мир, где человека 
оценивают не по достижениям, а по потенциалу, в нём заключённому. Оказалось, что самый уважаемый человек в этом мире – простой сапожник, в котором было заложено больше
 талантов, чем даже у Императора. Но он не смог их проявить и так и провёл всю жизнь сапожником.

       Действительно, дарования заложены Всевышним в каждом человеке. Проблема в том, как пробудить те скрытые механизмы человеческой природы, от которых зависит реализация этик дарований. Вот суфизм и позволяет человеку полностью раскрыть возможности,
 дарованные ему Богом.

 Суфизм – это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная 
любовь к богу и людям: разработка методов,  упражнений, позволяющих человеку
 осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром , людьми, природой и самим собой.  Суфии это люди практичные, 
изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям.

Суфизм – это не слово и не понятие. Это – состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах – это не тот, кто живёт в 
заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в 
состоянии единения с Всевышним.

                Однажды, юноша, идя вместе со своим наставником по улице, увидел на
 тротуаре пьяницу,- грязного, вонючего, небритого, с недопитой бутылкой в
 ослабевшей руке.

  - Таков был бы я, если бы не милость Божья.

  - прошептал юноша

  Мастер посмотрел на него и возразил:

 - Нет, Милостью Божьей, это ты.

   Юноша не понял, и учитель объяснил:

 - Всякий раз, когда видишь что-то во внешнем мире, не отделяйся, но слейся с этим.
 Стань  единым с увиденным, со всем миром. Посмотри на этого человека и скажи: 
« Вот я – пьяный». Посмотри на популярного артиста и скажи: « Вот я знаменитый». Посмотри на траву и скажи: « Вот я – трава». Научись видеть себя во всём. Смотри 
и говори: « Я есть – это». Практикуй этот подход ежедневно, и через месяц твой 
взгляд на жизнь совершенно изменится.

  Юноша последовал его совету. Мысленно он постоянно повторял эти слова. 
Посмотрев на какой-то предмет, он говорил себе: « Я есть это».

   Прошло время. Юноша гулял со своим приятелем и во время прогулки уже привычно 
для себя пристально смотрел на окружающие предметы. В выражение его лица было 
что-то необычное, и приятель спросил у него:

  - О чём ты думаешь?

  - Я думаю, что я есть это, - ответил юноша. Он стал указывать на окружающие 
предметы.- Я есть это, и это, и вон то….

    Но приятель перебил его:

  - Нет. Ты - это ты.

  - В нашем иллюзорном мире,- пояснил юноша,- я есть «я» и нахожусь здесь. Но в высшей реальности я есть я, я есть это и я есть то. Я есть то… что я есть!

    И тут по его спине пробежал холодок. Он вдруг представил, как Всевышний бродит по
 миру, указывая на предметы, и говорит скептически настроенным людям: « Я есть то, 
что я есть».

    В этот момент он обрёл свободу.

     Определять суфизм можно по- разному это зависит от того, для кого мы это делаем. Если человек болеет, сталкивается с психологическими трудностями, конфликтует с окружающими, согласитесь,- ему безразлично, как называется метод, который ему помог, сделал его жизнь радостнее, полнее, успешнее. И уж мало кого волнует, кто этот инструмент изучил, разработал и научил технике  его использования.

    Суфии воспринимают человека целостно, как божественную субстанцию. В западной 
медицине такой подход называют холистическим. Мы не лечим отдельно какую-то отдельную болезнь, а создаём такие условия, в которых организм сам восстанавливается. Поскольку
 человек – создание божественное,- его тело и разум имеют все необходимые ресурсы для исцеления – их нужно только пробудить. И в этом процессе нет мелочей!

    Методы древних суфиев направлены на повышение чувствительности человека. Для чего это нужно? Проблема, возникшая на уровне сознания, если она не осознается и не осмысливается, переходит на уровень чувств: человек грустит, страдает, истерически смеется и т.п. Можно задуматься над своими эмоциями и понять, что их вызвало, но для этого нужна более длительная работа, чем та, которая потребовалась бы, распознай человек сигнал раньше (на уровне так называемого ума). Если же проблема не выводится на уровень сознания, то она может «уйти» в болезнь, и тогда человек уже ищет спасения в лечении своего заболевания, 
а вернее – симптомов. В результате он становится более чувствительным, 
прислушивается к своим ощущениям, болям. Обсуждает лечение с друзьями, 
знакомыми. То есть меняет свой образ жизни на больного человека. 
Между тем ментальный и эмоциональный уровни остаются в прежнем состоянии. 
Внешне человек выгладит вполне благополучным, но в жизни не хватает творчества, 
радости, и в общем того, чего хочет каждый из нас. Возможности творить блокируются. 
Некоторые психологи вообще считают способность творить необходимым показателем 
здоровой зрелой личности. Могут возразить, что многие люди состоялись в творчестве, будучи больными и больными серьёзно. Я же уверенно возражу, что творческий потенциал в
 этих случаях был настолько силен, что успешно преодолевал болезнь. И можно только гадать, насколько плодотворней была бы жизнь того же Достоевского, преодолей он свой недуг

В практике самовосстановления  и самосовершенствования  наставник просто необходим. Излишняя самодеятельность слишком часто приводит к плохим результатам. Люди склонны создавать дополнительные ритуалы, условности, теряя при этом смысл своей работы. 
Для суфия не имеет принципиального значения, какой именно веры человек: христианин, мусульман, иудей или буддист. Важно одно - хороший это человек или плохой. И по 
этому поводу не нужно разводить демагогии о том, что всё относительно, что всё 
зависит от того, с какой стороны на человека посмотреть. Если человек создаёт что-то доброе, помогает людям в добрых делах, он- хороший человек и будит жить долго. Если же он только потребляет энергию, делает своё дело формально, механически, то такой человек – плохой: он болеет, страдает и умирает в унынии и скорби. Всевышний  всё равно един. Когда есть
внешний враг, то он него может

защитить меч, но что делать, если враг находится внутри человека? Вот для этой борьбы 
и нужен наставник.

 У дороги, которая соединяла два города, сидел мудрец. Мимо него ходили люди, некоторые подходили за мудрыми советами и платили за это деньги.

       Один человек спросил:

- Я иду жить в другой город. Нужно ли мне туда идти?

- Почему ты решил уйти в другой город?-

Поинтересовался мудрец.

- У меня в моём городе очень плохие соседи,-

ответил человек.

  Мудрец сказал ему:

- Да ты поступаешь правильно, иди скорее.

  Вскоре подошел другой человек, который шёл в противоположную сторону, и задал тот 
же вопрос. Мудрец у него спросил:

- Почему ты решил уйти из города? Может быть у тебя были плохие соседи?

- Нет,- ответил человек,- соседи у меня хорошие, но я хочу познакомиться с новыми людьми, узнать что-то новое.

- Да, ты поступаешь правильно, иди скорее, посоветовал мудрец.

Это всё видел и слышал ещё один человек. Он очень удивился и поинтересовался у мудреца:

- Зачем ты отправил его в другой город, ведь он жил среди хороших людей, а в том городе,
 как тебе сказали, у него могут быть плохие соседи?

Мудрец ответил;

- У него соседи будут везде хорошие, всё зависит от человека.

          Стремление стать лучше, совершеннее – вот первое условие успешности      
   приобщения к тайнам суфийской практики.

                                         Отрывки из книги Музаффар Хаджи

                                            Уроки чтения сердцем

                                             Суфийские секреты здоровья

   Музаффар хаджи Усманов. Психолог, врач-терапевт, выпусник Ташкенского Медицинского Института . Имеет образование педагога. Ученик Пира (мастера мастеров) Хазрата Ибрагима хаджи, главы средне-азиатской Школы Традиция которой , истоки которой уходят вглубь веков. Хранитель и продолжатель  Традиции энергетической медицины и практики. Автор серии книг "Уроки чтения сердцем", в которых он впервые изложил, с благословления Пира Хазрата Ибрагима хаджи,  материалы древних Школ Традиции по самовосстановлению и саморазвитию, раньше передаваемые из уст в уста мастером - ученику. Долгое время эти знания  находилась под покровом тайны и строжайше охранялись от непосвященных

Музаффар хаджи Усманов -  духовный наставник для многих людей в мире, среди которых есть поэты, музыканты, бизнесмены и политики.Всех этих разных людей объединяет желание познаня себя и своей Вселенной. Искусство, которым  владеет Музаффар хаджи, невозможно обрести изучая книги и выполняя отдельные упражнения- оно передается только через непосредственное общение с Мастером. Слушая его лекции, изучая предложенные им упражнения люди находят то к чему испытывают внутреннею потребность. Передать словами это невозможно- это можно только испытать. Можно испытывать Любовь, но при описании ее смысл Любви теряется .Искусство передачи внутренних сотояний для достижения результата есть искусство Мастера.