Суфийский взгляд

Журнал "ПУТЬ МАСТЕРА"  

Притча - Откуда появилось зло...

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. Все, что существует, создано Богом? Один студент смело ответил: Да, создано Богом.

— Бог создал все? спросил профессор.

— Да, сэр, ответил студент.

Профессор спросил, Если Бог создал все, значит, Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит, Бог есть зло. Студент притих, услышав такой ответ.

Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он

еще раз доказал , что вера в Бога это миф.

Еще один студент поднял руку и сказал:

— Могу я задать вам вопрос,

профессор?

— Конечно, ответил профессор.

Студент поднялся и спросил:

— Профессор, холод существует?

— Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?

Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.

Молодой человек ответил:

— На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человека или предмет можно изучить с точки зрения того, имеет ли он энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фаренгейту)

есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.

Студент продолжил:

— Профессор, темнота существует?

Профессор ответил:

— Конечно, существует.

Студент ответил:

— Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир

темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что происходит при отсутствии света.

В конце концов, молодой человек спросил профессора:

— Сэр, зло существует?

На этот раз неуверенно, профессор ответил:

— Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.

На это студент ответил:

— Зла не существует, сэр. Зло это просто отсутствие добра. Оно похоже на темноту и холод. Это слово, создано человеком чтобы описать отсутствие добра. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло, зло — это результат отсутствия в сердце человека добра. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.

Центральная тема жизни суфия - свобода души

Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идешь, странник? Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: "Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным".

Этот огонь - и есть наше собственное "я".

Борьба с этим "я" - и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А метод справиться с "я" - "перестать воображать, что мы в своей жизни не участвуем, а есть только судьба".

Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как еще можно сказать о том, что больше всяких слов?

Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает ее внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами - вообще о Нем ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.

Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать - а Истина выше любых слов.

Центральная тема жизни суфия - свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Джелаладдин Руми: "Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле".

Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением. Поэтому суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".

Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошел к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул ее в окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведет тебя в вечность".

После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушел скитаться вместе с этим просветленным дервишем.

Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтов-суфиев.

Обучение суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и дает ему это. Обсуждать это со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.

Однако - в общих словах - продвижение по Пути достигается внутренней практикой, постоянной памятью о Создателе, о своем пути и предназначении. Очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути - это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.

Когда понимаешь, что Ты просто есть, просто любишь кого-то и то, что делаешь, без всякого ожидания вознаграждения, ты наполняешься покоем. Жизнь перестает махать над тобой хлыстом и превращать тебя в беговую лошадь. Возвращается красота жизни - «улыбка твоей Возлюбленной». В этом состоянии начинаешь видеть истину. И лучше ее ничего нет.

Баязид сказал: "30 лет я искал Возлюбленную. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Она искала меня".

А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего свое физическое тело. И это - не фантазия, а реальный факт жизни.

Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется "Фана" - исчезновение своего "я" перед лицом Бога. Но по законам того времени подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнен. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".

Многие говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания.

Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.

Секрет этого заключается в том, что суфий живет. Пьет каждую минуту этой жизни. Имеет короткий сон, чтобы не проспать знаки своей Возлюбленной. Старается иметь длинную жизнь для получения больших уроков в развитии своей души. Суфий не строит план своей жизни. И в этом его величайший план. Он желает и ожидает. Какой бы дорогой не повела его Любовь, он всегда благодарен. Всегда влюблен в нее. Он знает и верит, что Жизнь к нему благосклонна. Суфий укрепляет свое сердце Любовью, а она дарит ему то, в чем он нуждается больше всего.

Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.

Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.

Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделен от человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам: "Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь все новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!".

Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него. Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.

Только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.

Материал подготовлен специалистами академии суфизма, muzasufy.com 

Нафс. Животная душа человека

Современный глава суфийской Школы развития Хазрат Ибрагим хаджи часто указывал на слова Руми: "Наличие подделок в мире указывает на наличие самого золота".

В суфийском обучении к каждому человеку применяется термин «Человек с Блестящими Перспективами». Каждый человек имеет свои Блестящие Перспективы занять достойное место в мире Людей. Сегодня мы рассмотрим структуру, которая не позволяет многим достичь этого.

Но для начала вдумайтесь (читать медленно и с расстановкой): мышление человека, исходя из которого этот человек взаимодействует с внешним миром, совершает свои поступки, делает заключения - есть всего лишь собранная информация. Которая может быть полезна в одних случаях и бесполезна в других. Информация тотальным знанием не является. Информация имеет свойство устаревать. Информации не доступен уровень чувств. Но с помощью информации человек пытается понимать чувства и свои побудительные мотивы. Это может быть ошибкой. Человек привык жить уровнем информации. Иногда такой сгусток информации считает своим "Я".

Пять чувств человека относятся к уровню информации. Между тем, Природа человека гораздо глубже. И уже у самого уровня информации есть свои глубинные операторы, которые позволяют человеку быть выборочным исходя из своих предрасположенностей. Одним из таких операторов является "Нафс".

Вот сегодня мы рассмотрим эту структуру.

Проявления нафса суфии изучили на протяжении нескольких веков. Понятие о нем как о конкретной субстанции исходит еще от пророков. Иисус сказал: «Человек склонен к плохому». Мухаммад говорил: « Основная битва идет внутри меня».

Суфии классифицировали стоянки развития нафс :

• Командующий нафс. Стадия развития человека, на которой его сознание является раздробленным. Находится целиком под управлением животного нафс. Под управлением своих низменных, животных инстинктов.
  
  Этот период характеризуется большим желанием материальных благ. Нафсу кажется, что накопление материальных богатств гарантирует его безопасность. Но это, конечно, внушаемая нафсом человеку иллюзия. Ведь добившись успеха в накоплении, нафс начинает бояться его потери и толкает человека дальше, с целью обеспечения безопасности накопленного. Получается замкнутый круг. Стадия командующего нафса - это стадия недоверия и постоянных метаний человека.
  
• Обвиняющий нафс. Можно назвать, это «проблесками сознания», временным выходом человека из комы. Когда человек начинает осознавать автоматизм своих реакций. Начинает задумываться о «тщете своих устремлений». Это период обвинения себя и самобичевания за упущенное время. Кажется, что человек начинает раскаиваться в своем образе жизни. Но все дело в том, что автоматически на эту стадию большинство людей выходят в «сложные периоды» своей жизни. Когда же все нормализуется, они возвращаются обратно на стадию Командующего нафса до очередных неурядиц. Эти горки показывают, что и на стадии обвиняющего нафса человек все еще является существом рефлексующим.

Ищущий же, проходящий эту стадию осознанно использует ее как трамплин для дальнейшего развития.

• Ликующий нафс. Это состояние - начало стабильности нового мировосприятия. Достигший этой ступени развития уже способен к самоконтролю и умеет различать манипуляции животного эго от действительной необходимости действия.
• Уверенный нафс - стадия стоянки. Человек полностью овладел собой, знает куда и зачем ему идти. Больше ориентируется на свои мысли и меньше подвержен влиянию окружающей его социальной среды. Можно сказать, на этой стадии человек занимает лидирующую позицию по отношению к своей жизни.
• Удовлетворенный нафс. Первая стадия полного преобразования структуры нафс. Дело в том, что нафс убрать нельзя. Он является таким же составляющим тела, как, например, эритроциты. Усмирить его можно, но сидящий на цепи волк все равно остается волком. Суфийская тренировка нафс идет дальше простого усмирения. Суфии заставляют мутировать нафс, полностью его преобразовывая.

Для иллюстрации этого можно привести следующий пример. Человек злоупотребляет алкоголем. Это его пища и привычная пища организма. Если возникает недостаток этой пищи - организм начинает ее требовать, поскольку (как ему кажется) без этой субстанции невозможно жить. Недостача алкоголя вызывает у предполагаемого человека совершенно недопустимое им мировосприятие других и самого себя. Получается, что алкоголь является гарантом его социального положения. Это стадия командующего нафса, когда человек находится под управлением животной привычки.

Человек понимает, что это плохо или другие помогают ему это помочь, начинается борьба с зависимостью. Это стадия обвиняющего нафса. Когда желания алкоголя борется с убеждением не притрагиваться к нему. В этой борьбе, можно сказать, участвуют два эго-центра - животное и сознательное. На этой стадии имеет большое значение, какой из этих двух центров подпитывается силой и энергией, а какой держится на голодном пайке.

Продолжая аналогию, третья стадия, ликующий нафс, стадия когда методом самодисциплины человек длительное время не употреблял алкоголь, кровь его очистилась и на место «алкогольных паров» приходит другая информация и иное мировосприятие. Человек, чувствуя освобождение от алкогольной зависимости, начинает радоваться своей победе и начинает организовывать свою жизнь другим образом. Это стадия ликующего нафса. Но на этой стадии возможны перепады и откаты назад. Поэтому суфий в своем развитии идет еще дальше к стадии уверенного нафса.

На стоянке уверенного нафса в жизни человека нет места алкоголю, сама мысль о нем вызывает недоумение и неверие, что когда-то он был у него в плену. Прошлая жизнь видится как дурной сон. То есть само сознание на физическом уровне не воспринимает мысли о том, что это когда-то было.

Уверенный нафс - человек находится в созидательном ключе. Его тело и мысли желают занятия спортом и целиком развиваются в правильном образе жизни, получая от этого удовольствие. Удовлетворенный нафс – когда структура нафс человека полностью довольна случившимися преобразованиями в нем. И помогает своему хозяину в движении новой жизни.

• Помогающий нафс. Стадия союза сознания и животного эго. На этой стадии человек становится целостным. Его не раздирают внутренние конфликты и взаимоисключающие стремления. Наоборот, здесь происходит внутреннее объединение всех систем мышления в едином направлении, задаваемым очевидной необходимостью роста.
• Очищенный нафс. Завершение преобразования нафс. Открытие новых горизонтов своих возможностей. Человек полностью освобожден от влияния страстей и привычек. Это не значит, что он не имеет их, но он их полностью осознает и держит под контролем. Это стадия Целостного Человека, который способен объективно воспринимать информацию, свою позицию и свое необходимое направление движения в жизни. 

Материал подготовлен специалистами академии суфизма, muzasufy.com 

 Танец вселенной.

Мы все свободны делать то, что мы хотим. Ведь это так просто, ясно и понятно. Вот великий путь к управлению Вселенной.Ричард Бах.

Сурья Дас, старый друг и ученик Далай-Ламы, рассказал историю о том, как он получил от этого великого духовного учителя свои первые познания о том, как быть лёгким.

«В начале 1970-х мне выпало счастье присутствовать на выступлении Далай-Ламы в Бодх-Гайе, городе на севере Индии, где Будда пережил просветление. Десятки тысяч людей пришли послушать речь Далай-Ламы... Закончив своё выступление, он предложил задавать вопросы, и один длинноволосый американский парень спросил, в чём смысл жизни.

Далай-Лама ответил: «Быть счастливым и делать счастливыми других».

Сначала этот ответ показался мне несерьёзным. Но сегодня я готов оценить мудрость этих простых слов.

Подумайте, как бы это было замечательно, если бы мы всегда могли быть счастливыми и делать счастливыми других – по-настоящему счастливыми и удовлетворёнными, а не просто заверяющими, что счастливы, с фальшивой улыбкой на лице... Какая великолепная цель! Какой удивительной стала бы жизнь! Какими замечательными людьми мы бы были!

Порой духовный путь представляется трудным. Но существует особая легкость, когда борьба теряет напряжение и смысл, становится снова понятной тот свет и лёгкость духа, которая была знакома в детстве.

Эта лёгкость, помимо прочего, подразумевает освобождение от части нашей ноши. Мы воспринимаем духовность, религию, нашу индивидуальность и важные вопросы нашей жизни слишком серьёзно. Они действительно серьёзны. Но они не должны быть слишком серьёзными. Необходимо открыться смешной стороне вещей и меньше верить в собственную значимость, меньше верить собственным предубеждениям, своим твёрдым мнениям, представлениям и верованиям.

Буддизм учит Восьмеричному Пути, или восьми шагам к Просветлениию. Я всегда говорю: живи Будда сегодня, он сказал бы, что девятым шагом является чувство юмора (а десятым - хорошее здоровье и физические упражнения). Если мы принимаем себя слишком серьёзно, жизнь становится какой-то безрадостной.

Наши убеждения и мнения – часть той ноши, от которой мы должны избавиться, чтобы быть Лёгкими. Буддисты говорят, что нужно ценить истину, а не своё мнение.

Конечно, у всех нас есть свои мнения и предпочтения. Это свойственно людям. Но не стоит так сильно за них держаться. Мы можем относиться к ним легче. Например, я буддист, но я не отношусь к этому слишком серьёзно. Я уверен, что буддизм – это не последнее слово.

Мы должны понять, что, следуя Пути, мы будем терять часть своих убеждений. Мы нуждаемся в реальности и в истине, а не в убеждениях. И истиной должен быть собственный опыт. Решим ли мы верить в какую-то внешнюю систему, присоединиться к ней, согласиться с ней, – мы всё равно должны искать реальность и истину внутри себя.

Однако наше мнение охватывает не только окружающую реальность, оно описывает наши представления о том, кто мы есть. И это тоже можно без ущерба выкинуть из своей головы. Лёгкость бытия, то есть радость, начинается с подлиности, а это означает освободиться от того, что мы думаем о себе, и оставить больше места в настоящем времени, чтобы узнать, кто мы действительно есть, – и позволить проявиться этой новой сущности.

За лишний багаж из прошлого мы должны платить так же, как платим за каждый лишний килограмм багажа в самолёте. Жить в настоящем моменте – это основной принцип, и когда нам удаётся войти в момент, мы можем освободиться от груза прошлого.

В восточном мистицизме популярна идея «возвращения домой» – возвращения к тому, чем мы действительно являемся. Это означает найти что-то вне нас самих, возможно даже в следующей жизни, после того, как мы умрём здесь. Но очень важно понять радость пребывания прямо сейчас здесь, в этом мире. Бытие Здесь и Сейчас – это настоящий фонтан радости и душевной энергии!

Это осознание настоящего момента освобождает нас от нашей кармы. Оно, по сути, освобождает нас от кармической обусловленности, после чего мы можем освободиться от того, чем мы привыкли быть. Тем самым мы освобождаем место подлинности, тому, кто мы есть в настоящем. Фактически мы освобождаемся от «голосов из прошлого» и прошлой обусловленности.

Как же нам больше жить в Сейчас? В этом весь вопрос. Конечно, Сейчас – там, где мы есть. Но нам необходимо осознавать это, а для этого мы нуждаемся в практиках – таких, как медитация или физические упражнения. Мы нуждаемся в таком месте, где мы могли бы осознать время и пространство, в котором мы находимся «сейчас», при этом осознавая вечное, большое «Сейчас».

Мы должны соединить большое «Сейчас» с малым «сейчас» – но не с состоянием отсутствия своей жизни и увлеченностью жизнью сериалов, не с полубессознательными состояниями, когда мы паркуем машину, а потом не можем вспомнить, где же мы её припарковали.

Мы должны установить здоровую и здравую связь с бесконечным «Сейчас» – как с настоящим моментом, так и со всем прошлым, настоящим и будущим. Я говорю о ясности и равновесии.

В этом месте мы свободны. Мы «от мира сего» и живём в нём. Важно не отрицать мир, ничего не отвергать, но и не предаваться ему излишне. Мы становимся с ним Одним Целым. В этом и состоит буддийское учение о Срединном Пути.

В этом месте существует равновесие, свобода, лёгкость, радость. Дух есть радость, Дух есть свобода, Дух есть блаженство. Это не работа. Это отдых, который начинается каждый миг.

Радость есть в качестве прозрачности Света, а не только в его яркости. Вместо того, чтобы видеть вещи «здесь» или «там», мы начинаем видеть сквозь них. Достигнув этой стадии, мы начинаем видеть, что всё – не только люди, но все существа, все части мироздания в каждый момент, каждая молекула Вселенной – состоят из этого Лёгкого Света.

Жизнь – это наслаждение. Жизнь – это радость.

Иногда перемены, ведущие к счастью, кажутся трудными, тяжелыми. Что делать? Это нечто такое, чему нас никогда не учат в школе, удивительное тайное учение: когда изменяемся мы, изменяется всё.

Важно понимать, что, когда мы боремся с действительностью, пытаясь её изменить, всё, что нам удаётся, – это поднять больше пыли. Но ситуация не была бы таковой, если бы не предполагалось, что мы можем увидеть в ней Божественное. Если мы не видим в ней Божественного – или шутки, – мы вынуждены переживать эту ситуацию снова и снова, перевоплощаясь до тех пор, пока не достигнем этого.

Нам всегда хочется иметь другую супругу (супруга), изменить обстоятельства, сменить коллег. Но стоит нам измениться самим, и мир выглядит другим.

Кроме того, чем больше мы любим и принимаем себя, тем больше другие любят и принимают нас. Когда, например, мы принимаем свою «половину», самым волшебным образом полностью изменяются наши отношения.

Мы должны принимать это как великую духовную магию.

Бывает, что так трудно следовать своим глубоким прозрениям. Иногда мы «видим» всё так, что начинаем верить: с этого момента всё будет Светом – а вслед за этим осознаём, что мы опять вернулись к дуальности.

Проблема в том, что таких «глубоких прозрений» недостаточно для преодоления нашей обусловленности. Вопрос именно в этом. Может произойти настоящее прозрение, или пробуждение, или сатори, но наши привычки, наша обусловленность и окружающий нас мир настолько сильны, что это не сможет нас изменить. Мы опять вернёмся к своему обычному образу мыслей.

Важно расширять своё осознание так, чтобы изо дня в день жить духовной, мистической жизнью. Одного опыта недостаточно. Мы получаем духовное руководство извне, от учителей и из книг. Но мы можем также получать духовное руководство интуитивно, от внутреннего гуру, от внутренних проводников и союзников, а также с помощью молитвы и самонаблюдения.

Чтобы по-настоящему достичь этой лёгкости бытия, придется изменить свои привычки. Здесь вступают в игру духовные практики, так как они помогают нам окончательно отделить себя от своих обусловленных реакций. Начало новых духовных практик, правильное питание, физические упражнения и труд – вот что окончательно превратит нас в более счастливых людей и принесёт чудесную лёгкость в нашу жизнь. Только так можно соединиться с Божественным в повседневной жизни.

Плохо то, что мы действительно сильно обусловлены старыми привычками, шаблонами поведения и кармой. Но при этом хорошо то, что эти привычки, шаблоны и карма – просто привычная колея, в которой мы находимся, и с помощью духовных практик и дисциплины мы можем перейти на новую, более лёгкую колею. Итак, мы можем, приобретя новые привычки, изменить себя и таким образом избавиться от старой обусловленности.

Изменение привычек, выполнение духовных практик и освобождение от старых шаблонов – всё это приносит большую свободу и радость. Вы получаете свежую энергию и восстанавливаете свои силы. Это действительно похоже на вторую молодость!

Четыре медитации

Одна из самых коротких и самых эффективных медитаций – сделать короткий вдох и улыбнуться. Она занимает не больше пяти секунд, но можно повторять её в течение минуты. Её можно выполнять сидя или стоя, с открытыми глазами или с закрытыми. Это одна из моих любимых американских медитаций. Она короткая, лёгкая, и вы можете выполнять её где угодно.

Второе, традиционное тибетское упражнение, которое мне нравится, называется «созерцание неба». Вы просто ложитесь на траву и смотрите в небо. Все мы делали это в детстве. Тогда мы могли полностью отключаться, глядя на облака и находя там лица или фигуры, но нам не нужно этого делать во время медитации, потому что это больше будет напоминать грёзы. Грёзы и медитация - это совсем не одно и то же.

Третья лёгкая медитация – это последняя поза хатха-йоги, «поза трупа», или шавасана. Это естественная медитация, которая всем нам хорошо знакома. Вы ложитесь на плоскую поверхность, ноги слегка разведены, руки лежат вдоль тела, слегка отодвинуты, дыхание естественное. Поверьте, эта поза – великолепная естественная медитация. Вы можете выполнять её одновременно с «созерцанием неба».

Если вы хотите следовать более строгому стилю буддийской йоги, сядьте прямо, скрестите ноги и «расслабьте дыхание, энергию, тело и ум», «вдыхая физические ощущения» и «входя в настоящий момент». Следите за вдохом и выдохом. Воспринимайте физические ощущения как связь с настоящим моментом. Пусть всё происходит, как происходит, без ваших реакций. Это осознанность, а не бессознательное, лунатическое движение по жизни. Когда вы можете наблюдать за своим состоянием без реакций – это медитация.

Осознанность означает внимательность, бдительность, бодрость. Сознание становится похожим на чистое зеркало.

На каком-то этапе Пути мы обычно осознаем, Вселенная Едина. Но жизнь часто строится дуально, мы окружены полярностями. Сам вопрос о двойственности и недвойственности – глубоко метафизический, мистический. Его поднимают многие религии и философии. Перейдем от теоретического знания об этих понятиях к их переживанию.

Одних только разговоров недостаточно. Но, вообще говоря, наша человеческая природа является вершиной айсберга природы Будды. Наш ум, и даже наши неврозы, наше тело – суть лишь мысли Космического Ума Бога. Поэтому действительность представляется двойственной, хотя на самом деле она таковой не является. Нам кажется, что мы отделены от своей природы Будды, подобно тому как радуга кажется отделённой от неба. Но радуга – это часть неба. Она не отделена от него.

Итак, наши мысли, наш ум кажутся нам отделёнными от нашей природы Будды, но это не так. Чтобы осознать Единство во всём, мы должны научиться видеть единство в разнообразии, видеть во всём Единое, или Божественное. Одновременно мы должны использовать свою проницательность, отличая правильное от неправильного и левое от правого. Это и есть видение Единства в множестве. В этом заключается секрет недвойственности.

Недвойственность действительно существует. Всё есть Бог, или «природа Будды». Всё такое, как оно есть. Всё есть сияние, которое принимает различные формы. Существует весь спектр цветов, но все цвета содержатся в белом свете, и спектр света не изменяется – каждый цвет содержится в целом. Мы видим глиняные сосуды самой разной формы, но все они – глина. Творение неотделимо от Творца.

Всё принимает разные формы, как разнообразные цвета радуги, прозрачные и светящиеся, но входящие в Единый свет.

Свет, при всём своём многообразии, имеет один истинный источник, одну истинную природу. Он – и Одно, и более чем Одно. Он предполагает Единство во Множестве.

Не существует такой вещи, как «грехопадение». Может быть изменение состояния, подобно тому, как вода может быть льдом, жидкостью или паром, но это во всех случаях H2O. Есть разный уровень вибраций, но по своей сути это всё одно и то же.

На самом деле это танец вселенной. Всё, что происходит во вселенной, – это вибрация, волнообразное движение, или танец. И всё в этом танце Едино.

 Магазин чувств 

- Здравствуйте! - поздоровался Молодой человек, войдя внутрь магазина, о котором недавно прочитал в рекламе. - Здравствуйте! - приветливо ответила ему уже немолодая Продавщица. 

- Скажите, пожалуйста, а есть ли у вас Романтика? Мне нужно примерно 2-3кг.

- Романтика? - Продавщица удивилась. - Нет, такого товара у нас уже давно нет. Вы, наверное, о нас в Интернете прочитали, да? - Да, - кивнул Молодой Человек. - Но там было написано, что у вас должна быть Романтика.

- Это только в online-магазине, - согласилась Продавщица. - У нас этот товар редко пользовался спросом. Обычно те, кому она нужна, заказывают её по Интернету, это и анонимно и по городу с ней идти не надо.

- Разве люди стыдятся того, что хотят Романтики?

- Не знаю. Девушки ещё не так этого стесняются, а вот Мужчины...

- Странно… - задумался Молодой Человек.

- А Вы, наверное, Студент Гуманитарных Наук, Писатель или Поэт? - Продавщица внимательно рассматривала Молодого Человека.

- Нет. Я Простой Молодой Человек. - Скажите, а что вы мне можете предложить вместо Романтики?

- Так-так, посмотрим, - Продавщица стала осматривать полки. - Есть, например, Вдохновение. Так как оно быстро выветривается, то лучше его открытым не держать, а использовать всё сразу.

- Да, пожалуй, не откажусь, - согласился Молодой Человек. - Скажите, а какой товар пользуется у вас сейчас наибольшим спросом?

- А спросом у нас пользуются такие товары, как Юмор, Гордость, Тщеславие, Цинизм, Скепсис, Ирония, Вера...

- А как же Любовь?

- О, Любовь во все времена невероятно популярна и всегда пользуется большим спросом.

- И сколько же она стоит?

- Очень-очень дорого. Любовь - это сильное светлое чувство, сильно концентрированное, и продаётся граммами. Вообще-то у большинства она есть ещё с рождения, но люди её не ценят, и растрачивают её, так и не познав всей её прелести. А у некоторых людей она остаётся, она у них растёт и увеличивается, и тогда люди могут дарить друг другу Любовь. Вот вам, Молодой Человек, вам когда-нибудь дарили Любовь? - Продавщица мечтательно закатила глаза, видимо, вспоминая свою молодость. - Это так чудесно, когда дарят Любовь. Сразу чувствуешь себя всесильным и счастливым, Любовь наполняет тебя всего, это так волшебно!

- Наверное, я ещё слишком молод. Мне ещё никто никогда не дарил Любовь, и я тоже никому её не дарил. После ваших слов мне кажется, что я так ещё и не познал этого чувства, хотя пару минут назад думал совсем иначе.

- Всё у вас впереди... Главное не растратить её раньше времени.

- И что же, многие у вас покупают Любовь? - продолжал расспрашивать Молодой Человек.

- Да как сказать. Я ведь уже сказала, что она продаётся граммами и стоит очень дорого. Вот наша промышленность и придумала, чтобы каждый мог себе позволить любовь, продавать её со всякими добавками. А добавки мало того, что очень негативные, они часто и плохого качества. За то стоит такой "экономный" пакет намного дешевле и раскупается чаще.

- Какие же это там вредные добавки? - усмехнулся Молодой Человек.

- Да самые что ни на есть вредные. Любовь и Ненависть, Любовь и Ревность, Любовь и Презрение, и т.п. Такие добавки сами по себе не продаются, Слава Богу, на них отдельно ещё нет покупателей. А так как это тоже естественный товар, он тоже должен быть распространён среди людей. Многие на эту уценку клюют. Молодые джигиты, например, выбирают самую нестрашную на их взгляд добавку - Ревность. Ну а потом убивают на этой почве своих жён и невест.

- Но ведь это не их вина. Ведь если чистую консистенцию не можешь позволить себе купить, приходится выбирать, так сказать, из низшего сорта.

- Нет, Молодой Человек, я ведь вам чуть не забыла сказать самое важное. Любовь не обязательно покупать, её можно вырасти в себе. Я уже говорила, что она есть у большинства уже с рождения, и что многие её растрачивают на просто так. Но, как говорится, земля помнит, что вырастила. Так же и у нас внутри всегда остаётся то крошечное семечко Любви, которое, если за ним ухаживать, поливать, и убивать сорняки, может вырасти до большого сильного красивого цветка. Просто не все люди в это верят, у многих нет на это достаточно Терпения или Надежды. Итак, Молодой Человек, вы решились на что-нибудь?

- Да, конечно, - улыбнулся он в ответ. - Мне, пожалуйста, 2кг Вдохновения и по килограмму Терпения, Веры и Надежды для удобрения моего семечка Любви. Спасибо вам большое. До свидания!

Время.Место.Люди.

  Одним из самых вероятных способов достичь всего, чего вы желаете, увидеть путь к этому есть исполнение суфийского правила «Время. Место. Люди». Смысл этого правила заключается в том, что когда человек правильно использует свое местоположение, время и компанию, то автоматически с ним могут происходить процессы обострения восприятия и озарения. Человеческое мышление отличается механистичностью. То ли это от того, что человек только думает, но не использует чувства, то ли потому что он слишком однобок и буквален - неважно! Важно, что, даже пребывая в таком мировосприятии, человек в своей душе стремится к познанию, желает улучшений разнообразных сторон своей жизни. И это хорошо! В этом есть надежда, что не все для него, человека, потеряно. Возможно, он сможет еще воспарить над своей механичностью жизни и откроется полностью восприятию музыки жизни.

Что такое механичность? Это привычка! Привычка поступков, повторяющихся изо дня в день, из недели в неделю, из года в год. Посмотрите, что Вы делали сегодня. А вчера? А позавчера? Ну а десять дней назад? В этом просмотре Вы обнаружите свою механичность. За исключением незначительных отличий, по сути, Вы обнаружите, что Вы все эти прошедшие дни делали ОДНО И ТОЖЕ!! И это есть трагедия! Трагедия для Души, трагедия для того внутреннего юноши и девушки, живущем в каждом из нас. Мы пришли в этот мир с целью познания. А какое к черту познание, если мы делаем изо дня в день одно и тоже! Пусть нам самим кажется, что мы выполняем важную социальную функцию - работника, родителя, студента и прочее, и прочее. НУ И ЧТО?! Христианин или мусульманин - все это на один век. Однозначно! Однозначно, что у каждого из нас только один век. Вот он. Вот он здесь. Сейчас. У кого-то уже полвека. Четверть. Что Вы сделали для себя? Не для социума. Не для той маски и роли, которую Вы носите и играете. Что Вы сделали для Себя?! Лично для себя и своей Души…

Механичность. Основа болезней, депрессий, даже разных дурных поступков - это механичность. Суть человека в развитии, в его внутренней эволюции. Когда река перестает течь - она становиться болотом. Когда человек перестает жить - он становится ничтожеством. С мелкими помыслами прокормить (дай Бог), обеспечить, подтереть и ублажить. Откуда взять радость от жизни, если она превратилась в ОБЕСПЕЧЕНИЕ и ОБЯЗАТЕЛЬСТВА. Ты всегда кому-то должен. Кому-то, но не себе. Тому, кому ты в первую очередь должен платить, того, кого ты в первую очередь должен развивать - ты выкинул на ярмарку Обязательств. Ты сам себя превратил в товар, но перестал быть купцом.

Как душе вернуть тебя самому себе?! Только болезнью мы возвращаемся к своим нуждам. Это ужасно, но это так. Вначале Душа грустит, хандрит, депрессует, показывая, сообщая тебе, что идет все не так. Не так, как надо тебе, против тебя и твоего развития. Первый признак, что ты потерял путь к себе - это потеря чувства юмора. Это сигнал. Сигнал вернуться. Сигнал бежать обратно к себе. Оглядись на улице. Ты видишь улыбки? Часто? Мир механичности ведет к разрухи, к агрессии. Мир механичности показывает свою ущербность. И это хорошо, что показывает! Это пример того, как жить не надо.

Почему дети, юноши порой начинают вести себя сложно, неадекватно. Это интуитивный протест перед миром механичности. Скорее неосознаваемый, но протест. Но одного протеста конечно мало, нужны поступки. Необходимо знание.

И для получения этого знания – принцип «Время. Место. Люди». Если человек желает нового, но продолжает делать только то, что делал всегда, то скорее он с этим всегда и останется. А новое и прекрасное останется также просто фантазией. Для познания этого мира, между известным и неизвестным выбирай неизвестное. Между понятным и непонятным выбирай непонятное.

Это необычно, это вредно - для механичности. Для покоя и лежебокства. Но это несет новые эмоции, новые знакомства. Свежую информацию. Именно на этом Пути человек изменяется и приобретает. В механичности он только теряет. Пытаясь вроде бы сохранить, все же теряет. Теряет, потому что засыпает мозг, засыпает активность. У спящего все валится из рук. Это факт.

Эмоции. Позитивные эмоции будят! В механичности отсутствуют позитивные эмоции. Спящий не знает, что он чувствует. Позитивные эмоции всегда там, где есть новизна. Где есть манящий риск. Где есть новые ощущения.

Николай Третьяков.